El Origen Biológico del Derecho

En este texto de Axel Retana Salazar intentar analizar desde la sociobiología cuales razones podrían existir para la formación del derecho en las sociedades humanas.

Antinomias Kantianas

En este texto Josef Seifert analiza las cuatro antinomias de Kant, señalando que en realidad no representan verdaderas antinomias y que hay formas de superarlas. 

Isaac Newton y Adam Smith

En este link pueden encontrar un interesante artículo sobre la influencia de Isaac Newton en Adam Smith.

Entrevista con Steven Weinberg sobre la Religión

En esta entrevista realizada al premio Nobel de Física Steven Weinberg, se discute el tema de la religión y el ateísmo. La charla la pueden ver en este link. 

Thomas Kuhn

En el siguiente link se puede encontrar un artículo escrito por Stephen Weinberg titulado The Revolution That Didn't Happen. 

En defensa del realismo científico

En este artículo, Alan Sokal y Jean Bricmont defienden la tesis del realismo científico (modesto), señalando sus problemas y ventajas. Defense of a modest scientific realism

Entrevista a Alfred Ayer

Entrevista a Willard van Orman Quine

Charlas de Filosofía de la Ciencia

He encontrado estas charlas muy interesantes en youtube. Una es sobre el problema de inducción y Popper y la otra una entrevista realizada a Hilary Putnam sobre la filosofía de la Ciencia.

Artículos de Filosofía de la Ciencia

A continuación les presento 3 artículos muy interesantes sobre la filosofía de la ciencia: uno se refiere a las principales ideas del positivismo lógico, el otro a la filosofía de Thomas Kuhn y el último a la relación entre la posmodernidad y la ciencia.

The Philosophy of Logical Positivism por Mauro Murzi

Thomas Kuhn por Alexander Bird

Postmodernism and its Problems with Science por Jean Bricmont

Sobre la Propiedad Intelectual

En este artículo Alberto Benegas Lynch explora los argumentos a favor y en contra del copyright desde los autores liberales principalmente. El artículo se llama Apuntes sobre el Derecho de Copyright

La Sociobiología

En este artículo, Christopher Badcock hace una excelente síntesis de la sociobiología y sus principales aplicaciones.

Charla de Richard Dawkins

En esta charla Richard Dawkins se refiere a su último libro sobre religión, "The God Dilusion". Los links se pueden encontrar en su página www.richarddawkins.net y sino aquí están

http://video.google.co.uk/videoplay?docid=9112899495889928903

http://richarddawkins.net/article,3001,QampA-with-Richard-Dawkins-after-lecture-at-UC-Berkeley,RichardDawkinsnet

Conferencia sobre la Física Cuántica

En esta charla, el físico teórico Alejandro Jenkins discute sobre los problemas metodológicos que enfrentan las ciencias y sobre imprecisiones que existen en torno a la mecánica cuántica. La charla esta dada con la intención de que una persona fuera del área de la física pueda entenderla. El link a la charla es:

http://www.newmedia.ufm.edu/pagina.asp?nom=jenkinsdeterminacion&comm=1&si=si

Artículos sobre Mario Bunge

Estos 3 artículos tratan sobre Mario Bunge, 2 escritos por él y otro por José María Laso. Uno de los artículos de Bunge es respuesta al artículo de José María Laso, quien, según Bunge, malinterpreta su filosofía.

Filosofía, Ciencia y Dialéctica. Mi Visión del Congreso de Oviedo por José María Laso

Paradigmas y Revoluciones en Ciencia y Técnica por Mario Bunge

Sobre Materialismo y Dialéctica por Mario Bunge

¿Qué es la vida?

En este artículo se analiza la posición de Schrödinger y otros científicos sobre cuáles son las características principales de los organismos vivos. El artículo se llama ¿Qué es la Vida?: La pregunta de Schrödinger

Artículos para el Journal Club

Aquí están los artículos para el Journal Club que presentaré. Uno es de Mario Bunge y los otros dos de Robert Merton. Son sobre el efecto San Mateo (recomiendo leer primero el de Bunge como breve introducción). También los dejaré en Mis Copias en el folder del Journal Club.

El Efecto San Mateo por Mario Bunge

The Matthew Effect in Science: The Reward and Communication Systems of Science are Considered by Robert K. Merton

The Matthew Effect in Science, II: Cumulative Advantage and the Symbolism of Intellectual Property by Robert K. Merton

Historia de la Física Clásica

Este artículo hace un breve recorrido de la historia de la física comenzando con la antigüedad hasta el siglo XIX.

La Naturaleza de la Física

Este artículo hace una breve reseña de los cambios y los descubrimientos en la física a través de la historia de la física.

La interpretación de Copenhagen

En este artículo Don Howard discute sobre el origen de la interpretación de Copenhagen de la mecánica cuántica y argumenta que dicha interpretación es consecuencia de Heinsenberg y no de Bohr. El artículo es Who invented the Copenhagen Interpretation? 

Bohr y Einstein con respecto a la física cuántica

En este artículo Niels Bohr discute sobre las objeciones que Einstein tenía hacia algunos aspectos de la física cuántica y habla de las consecuencias epistemológicas de las mismas. El artículo se llama Discussion with Einstein on Epistemological Problems in Atomic Physics

Entrevista a Alan Sokal

En esta entrevista realizada a Alan Sokal se comenta sobre su libro escrito con Jean Bricmont titulado "Imposturas Intelectuales". Se hacen preguntas con respecto a los autores que se critican en la obra y sobre otros temas relacionados con los autores y el libro. 

Ciencia y pseudociencia

En este texto Lakatos habla sobre cuales criterios distingue la ciencia de la pseudociencia y sobre como su visión se diferencia de la de Popper y Kuhn. 

Science and Pseudoscience (transcript)

[NB The following transcript of the talk contains additional passages that Lakatos subsequently included in the text version of his talk published in Philosophy in the Open and in The Methodology of Scientific Research Programmes: Philosophical Papers Volume 1. They are highlighted in italics within square brackets. Other passages he omitted from the published text are emboldened.]

Man's respect for knowledge is one of his most peculiar characteristics. Knowledge in Latin is scientia, and science came to be the name of the most respectable kind of knowledge. But what distinguishes knowledge from superstition, ideology or pseudoscience? The Catholic Church excommunicated Copernicans, the Communist Party persecuted Mendelians on the ground that their doctrines were pseudoscientific. But then the problem of the demarcation between science and pseudoscience is not merely a problem of armchair philosophy: it is of vital social and political relevance.

Many philosophers have tried to solve the problem of demarcation in the following terms: a statement constitutes knowledge if sufficiently many people believe it sufficiently strongly. But the history of thought shows us that many people were totally committed to absurd beliefs. If the strengths of beliefs were a hallmark of knowledge, we should have to rank some tales about demons, angels, devils, and of heaven and hell as knowledge. Scientists, on the other hand, are very sceptical even of their best theories. Newton's is the most powerful theory science has yet produced, but Newton himself never believed that bodies attract each other at a distance. So no degree of commitment to beliefs makes them knowledge. Indeed, the hallmark of scientific behaviour is a certain scepticism even towards one's most cherished theories. Blind commitment to a theory is not an intellectual virtue: it is an intellectual crime.

Thus a statement may be pseudoscientific even if it is eminently 'plausible' and everybody believes in it, and it may be scientifically valuable even if it is unbelievable and nobody believes in it. A theory may even be of supreme scientific value even if no one understands it, let alone believes in it.

The cognitive value of a theory has nothing to do with its psychological influence on people's minds. Belief, commitment, understanding are states of the human mind. But the objective, scientific value of a theory is independent of the human mind which creates it or understands it. Its scientific value depends only on what objective support these conjectures have in facts. As Hume said:

If we take in our hand any volume; of divinity, or school metaphysics, for instance; let us ask, does it contain any abstract reasoning concerning quantity or number? No. Does it contain any experimental reasoning concerning matter of fact and existence? No. Commit it then to the flames. For it can contain nothing but sophistry and illusion.

But what exactly is 'experimental' reasoning? [If we look at the vast seventeenth-century literature on witchcraft, it is full of reports of careful observations and sworn evidence - even of experiments. Glanvill, the house philosopher of the early Royal Society, regarded witchcraft as the paradigm of experimental reasoning. We have to define experimental reasoning before we start Humean book burning.]

In scientific reasoning, theories are confronted with facts; and one of the central conditions of scientific reasoning is that theories must be supported by facts. Now how exactly can facts support theory?

Several different answers have been proposed. Newton himself thought that he proved his laws from facts. [He was proud of not uttering mere hypotheses: he only published theories proven from facts. In particular,] He claimed that he deduced his laws from the 'phenomena' provided by Kepler. But his boast was nonsense, since according to Kepler, planets move in ellipses, but according to Newton's theory, planets would move in ellipses only if the planets did not disturb each other in their motion. But they do. This is why Newton had to devise a perturbation theory from which it follows that no planet moves in an ellipse.

One can today easily demonstrate that there can be no valid derivation of a law of nature from any finite number of facts; but we still keep reading about scientific theories being proved from facts. Why this stubborn resistance to elementary logic?

There is a very plausible explanation. Scientists want to make their theories respectable, deserving of the title 'science', that is, genuine knowledge. Now the most relevant knowledge in the seventeenth century, when science was born, concerned God, the Devil, Heaven and Hell. If one got one's conjectures about matters of divinity wrong, the consequence of one's mistake was no less than eternal damnation. Theological knowledge cannot be fallible: it must be beyond doubt. Now the Enlightenment thought that we were fallible and ignorant about matters theological. There is no scientific theology and, therefore, no theological knowledge. Knowledge can only be about Nature, but this new type of knowledge had to be judged by the standards they took over straight from theology: it had to be proven beyond doubt. Science had to achieve the very certainty which had escaped theology. A scientist, worthy of the name, was not allowed to guess: he had to prove each sentence he uttered from facts. This was the criterion of scientific honesty. Theories unproven from facts were regarded as sinful pseudoscience, heresy in the scientific community.

It was only the downfall of Newtonian theory in this century which made scientists realize that their standards of honesty had been utopian. [Before Einstein most scientists thought that Newton had deciphered God's ultimate laws by proving them from the facts. Ampère, in the early nineteenth century, felt he had to call his book on his speculations concerning electromagnetism: Mathematical Theory of Electrodynamic Phenomena Unequivocally Deduced from Experiment. But at the end of the volume he casually confesses that some of the experiments were never performed and even that the necessary instruments had not been constructed! ] If all scientific theories are equally unprovable, what distinguishes scientific knowledge from ignorance, science from pseudoscience?

One answer to this question was provided in the twentieth century by 'inductive logicians'. Inductive logic set out to define the probabilities of different theories according to the available total evidence. If the mathematical probability of a theory is high, it qualifies as scientific; if it is low or even zero, it is not scientific. Thus the hallmark of scientific honesty would be never to say anything that is not at least highly probable. [ Probabilism has an attractive feature: instead of simply providing a black-and-white distinction between science and pseudoscience, it provides a continuous scale from poor theories with low probability to good theories with high probability.]

But, in 1934, Karl Popper, one of the most influential philosophers of our time, argued that the mathematical probability of all theories, scientific or pseudoscientific, given any amount of evidence is zero. If Popper is right, scientific theories are not only equally unprovable but also equally improbable.

A new demarcation criterion was needed and Popper proposed a rather stunning one.[ A theory may be scientific even if there is not a shred of evidence in its favour, and it may be pseudoscientific even if all the available evidence is in its favour. That is, the scientific or non-scientific character of a theory can be determined independently of the facts.] A theory is 'scientific' if one is prepared to specify in advance a crucial experiment (or observation) which can falsify it, and it is pseudoscientific if one refuses to specify such a 'potential falsifier'. But if so, we do not demarcate scientific theories from pseudoscientific ones, but rather scientific methods from non-scientific method. [Marxism, for a Popperian, is scientific if the Marxists are prepared to specify facts which , if observed, make them give up Marxism. If they refuse to do so, Marxism becomes a pseudoscience. It is always interesting to ask a Marxist, what conceivable event would make him abandon his Marxism. If he is committed to Marxism, he is bound to find it immoral to specify a state of affairs which can falsify it.] Thus a proposition may petrify into pseudo-scientific dogma or become genuine knowledge, depending on whether we are prepared to state observable conditions which would refute it.

Is, then, Popper's falsifiability criterion the solution to the problem of demarcating science from pseudoscience? No. For Popper's criterion ignores the remarkable tenacity of scientific theories. Scientists have thick skins. They do not abandon a theory [merely] because facts contradict it. They normally either invent some rescue hypothesis to explain what they then call a mere anomaly and if they cannot explain the anomaly, they ignore it, and direct their attention to other problems. Note that scientists talk about anomalies, [recalcitrant instances,] and not refutations. History of science, of course, is full of accounts of how crucial experiments allegedly killed theories. But all such accounts are fabricated long after the theory has been abandoned. [Had Popper ever asked a Newtonian scientist under what experimental conditions he would abandon Newtonian theory, some Newtonian scientists would have been exactly as nonplussed as are some Marxists.]

What, then, is the hallmark of science? Do we have to capitulate and agree that a scientific revolution is just an irrational change in commitment, that it is a religious conversion? Tom Kuhn, a distinguished American philosopher of science, arrived at this conclusion after discovering the naivety of Popper's falsificationism. But if Kuhn is right, then there is no explicit demarcation between science and pseudoscience, no distinction between scientific progress and intellectual decay, there is no objective standard of honesty. But what criteria can he then offer to demarcate scientific progress from intellectual degeneration ?

In the last few years I have been advocating a methodology of scientific research programmes, which solves some of the problems which both Popper and Kuhn failed to solve.

First, I claim that the typical descriptive unit of great scientific achievements is not an isolated hypothesis but rather a research programme. [Science is not simply trial and error, a series of conjectures and refutations.] 'All swans are white' may be falsified by the discovery of one black swan. But such trivial trial and error does not rank as science. Newtonian science, for instance, is not simply a set of four conjectures - the three laws of mechanics and the law of gravitation. These four laws constitute only the 'hard core' of the Newtonian programme. But this hard core is tenaciously protected from refutation by a vast 'protective belt' of auxiliary hypotheses. And, even more importantly, the research programme also has a 'heuristic', that is, a powerful problem-solving machinery, which, with the help of sophisticated mathematical techniques, digests anomalies and even turns them into positive evidence. For instance, if a planet does not move exactly as it should, the Newtonian scientist checks his conjectures concerning atmospheric refraction, concerning propagation of light in magnetic storms, and hundreds of other conjectures which are all part of the programme. He may even invent a hitherto unknown planet and calculate its position, mass and velocity in order to explain the anomaly.

Now, Newton's theory of gravitation, Einstein's relativity theory, quantum mechanics, Marxism, Freudism, are all research programmes, each with a characteristic hard core stubbornly defended, each with its more flexible protective belt and each with its elaborate problem-solving machinery. Each of them, at any stage of its development, has unsolved problems and undigested anomalies. All theories, in this sense, are born refuted and die refuted. But are they equally good? Until now I have been describing what research programmes are like. But how can one distinguish a scientific or progressive programme from a pseudoscientific or degenerating one?

Contrary to Popper, the difference cannot be that some are still unrefuted, while others are already refuted. [When Newton published his Principia, it was common knowledge that it could not properly explain even the motion of the moon; in fact, lunar motion refuted Newton.] Kaufmann, a distinguished physicist, refuted Einstein's relativity theory in the very year it was published. But all the research programmes I admire have one characteristic in common. They all predict novel facts, facts which had been either undreamt of, or have indeed been contradicted by previous or rival programmes. In 1686, when Newton published his theory of gravitation, there were, for instance, two current theories concerning comets. The more popular one regarded comets as a signal from an angry God warning that He will strike and bring disaster. A little known theory of Kepler's held that comets were celestial bodies moving along straight lines. Now according to Newtonian theory, some of them moved in hyperbolas or parabolas never to return; others moved in ordinary ellipses. Halley, working in Newton's programme, calculated on the basis of observing a brief stretch of a comet's path that it would return in seventy-two year's time; he calculated to the minute when it would be seen again at a well-defined point of the sky. This was incredible. But seventy-two years later, [when both Newton and Halley were long dead,] Halley's comet returned exactly as Halley predicted. Similarly, Newtonian scientists predicted the existence and exact motion of small planets which had never been observed before. [Or let us take Einstein's programme. This programme made the stunning prediction that if one measures the distance between two stars in the night and if one measure the distance between them during the day (when they are visible during an eclipse of the sun), the two measurements will be different. Nobody had thought to make such an observation before Einstein's programme.] Thus, in a progressive research programme, theory leads to the discovery of hitherto unknown novel facts.

In degenerating programmes, however, theories are fabricated only in order to accommodate known facts. Has, for instance, Marxism ever predicted a stunning novel fact successfully? Never! It has some famous unsuccessful predictions. It predicted the absolute impoverishment of the working class. It predicted that the first socialist revolution would take place in the industrially most developed society. It predicted that socialist societies would be free of revolutions. It predicted that there will be no conflict of interests between socialist countries. Thus the early predictions of Marxism were bold and stunning, but they failed.

Marxism 'explained' all its failures. It 'explained' the rising living standards of the working class by devising a theory of imperialism; it 'explained' even why the first socialist revolution occurred in industrially backward Russia. It 'explained' Berlin 1953, Budapest 1956, Prague 1968. It 'explained' the Russian-Chinese conflict. But their auxiliary hypotheses were all cooked up after the event to protect Marxian theory from the facts. The Newtonian programme led to novel facts; the Marxian programme lagged behind the facts and has been running fast to catch up with them.

To sum up: [The hallmark of empirical progress is not trivial verifications: Popper is right that there are millions of them. It is no success for Newtonian theory that stones, when dropped, fall towards the earth, no matter how often this is repeated. But, ] so-called 'refutations' are not the hallmark of empirical failure, as Popper has preached, since all programmes grow in a permanent ocean of anomalies. What really counts are dramatic, unexpected, stunning predictions: a few of them are enough to tilt the balance; where theory lags behind the facts, we are dealing with miserable degenerating research programmes.

Now, how do scientific revolutions come about? If we have two rival research programmes, and one is progressing while the other is degenerating, scientists tend to join the progressive programme. This is the rationale of scientific revolutions. But while it is a matter of intellectual honesty to keep the record public, it is not dishonest to stick to a degenerating programme and try to turn it into a progressive one.

As opposed to Popper the methodology of scientific research programmes does not offer instant rationality. One must treat budding programmes leniently: programmes may take decades before they get off the ground and become empirically progressive. Criticism is not a Popperian quick kill, by refutation. Important criticism is always constructive: there is no refutation without a better theory. Kuhn is wrong in thinking that scientific revolutions are sudden, irrational changes in vision. [The history of science refutes both Popper and Kuhn: ] On close inspection both Popperian crucial experiments and Kuhnian revolutions turn out to be myths: what normally happens is that progressive research programmes replace degenerating ones.

The problem of demarcation between science and pseudoscience has grave implications also for the institutionalization of criticism. Copernicus's theory was banned by the Catholic Church in 1616 because it was said to be pseudoscientific. It was taken off the index in 1820 because by that time the Church deemed that facts had proved it and therefore it became scientific. The Central Committee of the Soviet Communist Party in 1949 declared Mendelian genetics pseudoscientific and had its advocates, like Academician Vavilov, killed in concentration camps; after Vavilov's murder Mendelian genetics was rehabilitated; but the Party's right to decide what is science and publishable and what is pseudoscience and punishable was upheld. The new liberal Establishment of the West also exercises the right to deny freedom of speech to what it regards as pseudoscience, as we have seen in the case of the debate concerning race and intelligence. All these judgments were inevitably based on some sort of demarcation criterion. And this is why the problem of demarcation between science and pseudoscience is not a pseudo-problem of armchair philosophers: it has grave ethical and political implications.

Entrevista a Mario Bunge

En este artículo Alberto Hidalgo le pregunta a Mario Bunge sobre distintos aspectos de su filosofía y sobre su opinión en distintos temas de filosofía como la dialéctica, la dualidad mente-cuerpo, etc. 

Entrevista a Alan Sokal

A continuación les presento una entrevista hecho por el Clarín a Alan Sokal, tomado de la página http://www.antroposmoderno.com/textos/afsokal.html

ALAN SOKAL

"A MUCHOS INTECTUALES LES FALTA RIGOR"

Entrevista de Hinde Pomenariec (*) 



El físico Alan Sokal disparó uno de los mayores debates del mundo cultural de los últimos años · Con un artículo que funcionó a modo de "trampa", intentó mostrar cómo especialistas en ciencias sociales utilizaban superficialmente conceptos de otras disciplinas · Ahora en Buenos Aires, Sokal aviva la polémica

Alan Sokal es un físico norteamericano, profesor en la Universidad de Nueva York, que nunca imaginó adquirir cierta notoriedad y, mucho menos, hacerlo a través de algo que no fuera una investigación en su disciplina específica.
Sokal, de 43 años, llegó a la Argentina para hablar de una polémica que él mismo disparó cuando, a través de un recurso "tramposo", poco cercano a los circuitos académicos, publicó un texto disparatado, lleno de errores conceptuales, como una manera de demostrar hasta qué punto hoy en día no existe el rigor intelectual en ciertos exponentes de las ciencias sociales.
En su artículo, Sokal se atrevió a tomarles el pelo a autores franceses consagrados como Jacques Lacan, Jean Baudrillard y Jean-Francois Lyotard, a propósito del uso, incorrecto, según el físico, que estos escritores hacen de términos y conceptos propios de las ciencias llamadas duras.

El artículo de Sokal y su posterior libro "Imposturas intelectuales", escrito en colaboración con su colega belga Jean Bricmont, recorrieron el mundo y, además de provocar carcajadas y escandalizadas irritaciones, pusieron en escena un debate que, hasta entonces, era sordo y que al día de hoy tiene ramificaciones imposibles de anticipar.

Sokal se reconoce como un intelectual de izquierda y desde muy temprano mostró interés por las cuestiones vinculadas a América latina y sus particulares relaciones con los Estados Unidos. Fue este mismo interés el que lo llevó a aprender el castellano, objetivo que logró, dice, gracias a la lectura de "Mafalda", de Quino, y a las canciones de Víctor Jara.

En una mañana porteña donde la niebla es reina, Sokal habló con Clarín de sus ideas y contó el insólito recorrido de sus teorías por el mundo académico y de los medios masivos.

- ¿Cuál es el origen del llamado "affaire Sokal"?

-Ante todo hay que aclarar que ese nombre surgió en Francia, cuando se difundió mi texto allí. Si hay una cronología de los hechos, comienza con la publicación de un artículo mío lleno de disparates teóricos y pomposamente titulado "Transgresión de los límites: hacia una hermenéutica transformativa de la gravedad cuántica". Esto ocurrió en abril del 96, un año después de haber enviado por mi cuenta el artículo a una prestigiosa revista de ciencias sociales, "Social Text", publicada por la Universidad de Duke, en Carolina del Norte. Mi desafío era probar que el artículo sería publicado tal cual fue escrito y así demostrar hasta qué punto está instalada en nuestra cultura la idea de que un texto, cuanto más oscuro y hermético, más profundo es. Imaginé que la parodia era la mejor manera de demostrar que "el rey estaba desnudo". Sin embargo, es necesario aclarar que los párrafos más desopilantes del texto no los escribí yo sino que eran citas incrustadas de autores franceses considerados "grandes intelectuales".
- ¿Cómo continuó la saga?

-Tres semanas después, yo mismo revelé la trampa en la revista "Lingua Franca". Allí toma estado público la cuestión que, hasta entonces, sólo había estado reservada a algunos amigos, durante el año y medio que pasó hasta la publicación del artículo, tiempo en el que pude contar con la opinión de algunos representantes del mundo académico que juraron guardar silencio hasta que estallara la polémica.

- ¿Usted apuntaba a desenmascarar un determinado tipo de pensamiento?

- Sí, pero a diferencia de lo que sostienen algunos franceses, acerca de mi supuesta francofobia, mi ataque estaba destinado al relativismo cognitivo dominante hoy en cierta izquierda de los Estados Unidos que utiliza a estos autores franceses y les rinde un culto irracional.

- ¿Qué es el relativismo cognitivo?

-Es difícil definir un pensamiento tan difuso. Básicamente es aquella idea que asegura que algo es verdadero o falso según la óptica de cada persona. Es decir, se trata de no poder distinguir claramente los hechos del conocimiento que nosotros tenemos del mundo externo. De esa manera, los hechos son vistos de diferente modo si uno es hombre, mujer o negro. Hay otros tipos de relativismo como el relativismo moral o ético y el relativismo estético, pero a mí me interesaba fundamentalmente el vinculado con el conocimiento, porque es mi especialidad. A través de este episodio intenté hacer un llamado a la razón y al rigor intelectual que se ha perdido.

- Históricamente la izquierda estuvo vinculada al pensamiento racional y a la lucha contra el oscurantismo científico. ¿Cuándo cree que cambió esto?

-Yo diría que hay dos desvíos diferentes pero que se refuerzan mutuamente. El primero es el que se desarrolló en los 60, con la búsqueda de cierto rigor científico en la ciencias sociales y que podemos encontrar en aquellos autores franceses como Lacan, Julia Kristeva y, más cerca en el tiempo, Jean Baudrillard y Paul Virilio, por dar algunos nombres. Una vez pasado de moda en Francia, se difundió en otras partes en los años 80 y 90. El otro desvío es propio de los Estados Unidos y el mundo anglosajón en general, que es el relativismo cognitivo del que hablaba antes y que ahora también circula en Francia.
-Usted asegura que los autores criticados hacen un uso ilegítimo de conceptos científicos. ¿Hay fronteras para las ideas? Quiero decir, ¿no es posible exportar categorías de una disciplina a otra casi como en un uso metafórico de las mismas?

-Naturalmente no estoy en contra de que se utilicen conceptos científicos en otros contextos. Se trata de aplicarlos correctamente y de explicar cuál es la pertinencia de ese uso. Es decir, si un filósofo utiliza el Teorema de Godel para explicar su materia a sus lectores, es prioritario que sepa de qué está hablando. En cambio, en su mayoría, estos "maestros" toman la apariencia de la ciencia, lo más superficial, y en realidad no dicen nada.

- Deme un ejemplo.

-Aquella proposición de Lacan en la que decía algo así como "el órgano eréctil es igualable a la raíz cuadrada de (-1)". Un verdadero disparate. Igual que sus múltiples referencias a la topología y a la lógica. O el caso de Julia Kristeva. Ella tiene una idea vaga de lo que habla pero nada más. Ella quería establecer una teoría formal del lenguaje poético y pretendía fundarlo sobre nociones matemáticas como la Teoría de los Conjuntos. Sin embargo, la relación está mal hecha y comete errores groseros. Del mismo modo, es común que algunos autores citen en sus textos la Teoría del Caos, o el Agujero Negro o la Teoría de la Relatividad con total ligereza.

Golpe a golpe

-¿Cómo evalúa la repercusión que tuvieron sus ideas en Francia? Me refiero a que, si bien han tenido mucho espacio en los medios masivos, aquellos autores que fueron atacados en su texto contestaron a su vez con otros ataques.

-Es extraño. A pesar de que el episodio de mi parodia llegó a ser titular de "The New York Times", en Francia recién hubo eco en diciembre del 96, varios meses después de su aparición. Y efectivamente tuvo mucho espacio en diarios y revistas. Sin embargo, ninguna de las respuestas estuvo vinculada a la defensa de algunos autores con argumentos sólidos. Más bien diría que rápidamente fue leído como un complot contra la cultura francesa y los franceses en general. Es una lógica parecida a la de aquellos políticos que, cuando son acusados de corruptos por el periodismo, sostienen que los periodistas acusan a todos los políticos de corrupción. Se esconden detrás de esta generalización para no asumir sus propios flancos débiles.

-En setiembre del 97 publicó en Francia, junto con Jean Bricmont, el libro "Imposturas intelectuales", donde retoma las ideas de su artículo. ¿Por qué decidieron publicarlo primero en francés?

-Bricmont es un físico belga, amigo mío desde hace veinte años. Su formación cultural es europea y básicamente francesa. Cuando llegó por primera vez a Princeton, me reconoció, sorprendido, que no estaba acostumbrado a un debate de ideas con argumentos. De modo que Bricmont estuvo de acuerdo conmigo desde un principio en las críticas al hermetismo de ciertos autores. La decisión de publicar el libro en francés obedeció, casi, a una cuestión de cortesía. Ya que los autores criticados eran franceses, hubiera sido mucho más duro lanzar el libro del otro lado del Atlántico.

- En su país, ¿hubo reacciones públicas de reconocidos intelectuales de izquierda como Noam Chomsky, por ejemplo?

-Bueno, en realidad, Chomsky había expuesto sus ideas en contra del relativismo en 1992, en una revista de izquierda de circulación algo restringida donde se llevó a cabo una polémica. En cuanto a mi texto, mantuvimos durante un tiempo correspondencia por e mail y allí se mostró de acuerdo con mis ideas, si bien expuso algunos temores que creo razonables.

- ¿Como que sus argumentos podrían ser tomados por la derecha?

-No exactamente, si bien ese temor fue manifestado también por algunos amigos. En realidad, los miedos de Chomsky estaban vinculados a cierto uso que la prensa masiva podía hacer de este debate. En mi país, usted sabe, la prensa masiva es decididamente antiintelectual. Cualquier artículo en donde aparezcan palabras como "hegemonía" o "epistemológico" son tildados de soberbios. Y, finalmente, algo de eso ocurrió. Cuando el tema llegó a "The New York Times", el artículo comenzaba diciendo algo así como que se trataba de una polémica entre conservadores y gente de izquierda. Recién hacia la mitad de la nota, el periodista se refería a mí como un hombre de izquierda que "incluso enseñó matemáticas en la Nicaragua Sandinista". Simplificaban así un debate definitivamente más complejo.

- Sus críticas más feroces fueron dirigidas a exponentes de la considerada cultura alta. ¿Qué ocurre con el lenguaje científico cuando se lo traslada a revistas especializadas en la divulgación de esos temas o a los suplementos de los diarios?

-Naturalmente, es imposible generalizar. Es sabido que hay literatura de divulgación científica muy mala y existe otra que pone al alcance de la gente que no está informada materiales a los que de otro modo no podrían acceder. Sin embargo, ocupan espacios dejados vacantes por nosotros, los científicos. Yo creo que la ciencia debería ser accesible a todo el mundo, por eso es bueno que haya científicos que hagan públicos sus descubrimientos.

-Una última pregunta. Suponiendo que, efectivamente, los intelectuales que usted critica en sus trabajos cometen barbaridades a la hora de manejar conceptos científicos, ¿esto lleva a invalidar completamente la obra de un autor?

-No, definitivamente no. O por lo menos no soy yo la persona más idónea para realizar ese análisis. Una idea fundamental de este trabajo es dejar instalado el debate para que lo prosigan los diferentes especialistas. Tampoco es cuestión de cometer el mismo error que critico en los otros. //

(*)Publicado en el Diario Clarín, miércoles 15 de abril de 1998. 

Acerca de las interpretaciones de la mecánica cuántica

En este artículo de John Fuchs y Asher Peres se trata el tema con respecto a las distintas interpretaciones de la mecánica cuántica y sobre como los autores las consideran innecesarias. El artículo se llama Quantum Theory needs no "interpretation" 

Keynes y los hermanos Mises con respecto a la probabilidad

En este artículo se comentan las posiciones del economista John Maynard Keynes y los hermanos von Mises (uno economista y otro matemático) con respecto a la probabilidad tanto en las ciencias naturales como en las sociales. El artículo se llama John Maynard Keynes and Ludwig von Mises on Probability 

Realidad y Probabilidad en Mario Bunge

En este artículo de Michel Paty se discute la opinión de Mario Bunge con respecto a la probabilidad en la física y en otras áreas en general. El artículo se llama Reality and Probability in Mario Bunge's Treatise 

Entrevista con Lawrence Krauss

A continuación les muestro una entrevista de Scientific American a Lawrence Krauss, donde le preguntan sobre los problemas que todavía no se han resuelto en la física. El artículo completo está en Questions That Plague Physics

Chair of the physics department at Case Western Reserve University, Lawrence M. Krauss is famed in the research community for his prescient suggestion that a still mysterious entity called dark energy might be the key to understanding the beginnings of the universe. He is also an outspoken social critic and in February was among 60 prominent scientists who signed a letter entitle "Restoring Scientific Integrity in Policymaking," complaining of the Bush administration's missuse of science. The public, tough, might know him best as an op-ed writher and author of books with mass appeal. His 1995 work, The Physics of Star Trek, became a best-seller, translated into 15 languages. He is now finishing his seventh popular title, Hiding in the Mirror: The Mysterious Allure of Extra Dimension, which he describes as an "exploration of our long-standing literary, artistic and scientific love affair with the idea that the are hidden universes out there." Krauss recently discussed his many scientific and social passions with writer Claudia Dreifus. 

Agujeros Negros

En este artículo de la Nasa se presenta una breve descripción sobre lo que son los agujeros negros. El artículo se llama Black Holes.

Teoría de cuerdas

En este artículo Peter Woit hace una evaluación sobre la teoría de cuerdas y sobre los retos que enfrenta. El artículo se llama String Theory: An Evaluation

Posmodernismo y Ciencia

A continuación les presento un artículo bastante interesante que intenta resumir el contenido del libro de Alan Sokal y Jean Bricmont titulado Imposturas Intelectuales, donde se critica a varios autores posmodernos por hacer un uso injustificado del lenguaje de las ciencias naturales simplemente para intentar darle mayor credibilidad a sus ideas. Lo tome de la página http://biblioweb.sindominio.net/s/view.php?CATEGORY2=3&ID=94

Recensión de la obra de A. Sokal y J. Bricmont

Título: Imposturas Intelectuales
Título original: Intellectual impostures (publicado originalmente en inglés por Profile Books, Londres, 1998)
Autores: Alan Sokal y Jean Bricmont
Publicado en castellano por Editorial Paidós, Barcelona, 1999

Existe una tradición, quizás en el marco de lo que C.P. Snow llamaba "las dos culturas" (cultura de ciencias frente a humanidades o "letras") de autores científicos que se dedican a desmitificar a nombres prestigiosos de la filosofía, autores oscuros y supuestamente "profundos", difíciles de entender, tomando como lema siempre el cuento de Andersen "El traje nuevo del emperador"; el tal emperador iba desnudo, pero lo que se decía es que estaba hecho de un material que los ignorantes no podían ver.

Así, podemos recordar a Mario Bunge cuando arremete contra Heidegger, y sus frases del tipo "el mundo mundea, la nada nadea" como absurdas y vacías de contenido; o a Peter Medawar cuando arremetía contra las obras del P. Teilhard de Chardin, como "El fenómeno humano". Para estos científicos, para los que la máxima claridad posible es una obligación, es lógico que no vieran con muy buenos ojos todo lo que sea estilo oscuro, presuntamente "profundo", que no se entiende, etc. El mismo Medawar lo expresó diciendo: "El que escribe de forma oscura, o no sabe de lo que habla, o intenta alguna canallada".

Dentro de esta corriente se encuentra el físico Alan Sokal, cuya batalla personal es contra la filosofía e ideología que se ha dado en llamar "posmodernismo". Es difícil definir este concepto, y tal vez otros términos se adecuarían mejor; por tal se entiende normalmente "corriente intelectual que supuestamente ha suplantado al pensamiento racionalista moderno" (p. 201). Sokal limita su análisis a la filosofía y a las ciencias sociales posmodernas, no dice nada sobre arte o literatura posmoderna.

Concretamente, esta crítica al pensamiento "moderno", racionalista de la Ilustración tiene aspectos positivos, el desengañarse sobre la existencia de un progreso lineal indefinido, etc. Lo que se critica no es esto, sino su versión "radical", caracterizada por: "la fascinación por los discursos oscuros, el relativismo epistémico unido a un escepticismo generalizado respecto a la ciencia moderna, el interés excesivo por las creencias subjetivas independientemente de su veracidad o falsedad, y el énfasis en el discurso y el lenguaje, en oposición a los hechos a que se aluden, o, peor aún, el rechazo de la idea misma de existencia de unos hechos a los que es posible referirse". (p. 202)

Ahora examinemos el libro paso a paso:

Prefacio

Los autores aclaran sus intenciones, para no ser mal entendidos: "Mostramos que famosos intelectuales como Lacan, Kristeva, Irigaray, Baudrillard y Deleuze han hecho reiteradamente un empleo abusivo de diversos conceptos y términos científicos, bien utilizando ideas científicas sacadas por completo de contexto, sin justificar en lo más mínimo ese procedimiento... bien lanzando al rostro de sus lectores no científicos montones de términos propios de la jerga científica, sin preocuparse para nada de si resultan pertinentes, ni siquiera de si tienen sentido. No pretendemos con ello invalidar el resto de su obra, punto en el que suspendemos nuestro juicio." (p. 14)

Aparte de esos "abusos" o "imposturas" que dan título al libro, este también abarca un ataque al relativismo epistémico, que afirma que la ciencia es "una narración más"; la relación entre un aspecto y otro del libro es que estas teorías están en boga en los mismos círculos donde están las otras. ¿Objetivos más amplios? Pues sí, todo lo que sea denunciar la mistificación, el oscurantismo del lenguaje, confusión de ideas, mal uso de conceptos científicos... pero no un rechazo a las humanidades en general, sino a ciertas prácticas, de las que se supone que no estarán contaminadas todas las humanidades (y, el que lo suponga, que lo pruebe). También niegan que sea otra andanada de la "guerra de las 2 culturas" y menos disparada desde la derecha (por aquello que el relativismo cultural puede entenderse como el multiculturalismo que propone muchas veces la izquierda, y que es objeto de burlas por la derecha). No se critica a la izquierda, se la ayuda a defenderse de ciertos "tendencias a la moda".

Introducción

Se vuelve a contar la historia de la broma de Sokal, con su artículo disparatado en la revista Social Text, parodiando el tipo de trabajo habitual en medios posmodernos. La broma fue revelada más tarde, y se armó un cierto escándalo, sobre todo porque las citas que se utilizaban para justificar sus extravagantes afirmaciones eran todas ellas ciertas, y procedentes de nombres de lo más prestigioso de la filosofía francesa actual. El material reunido para la parodia era mucho mayor que el usado en el artículo, y Sokal lo distribuyó entre sus colegas; sin embargo, cuando lectores no científicos leían dicho material, algunas veces preguntaban por qué era absurdo lo que decían los filósofos franceses; pensando en ellos se ha escrito este libro.

En la Introducción se da una definición de posmodernismo y de en qué consisten los abusos denunciados por Sokal:

[Posmodernismo]

"Al parecer, amplios sectores pertenecientes al ámbito de las humanidades y de las ciencias sociales han adoptado una filosofía que llamaremos- a falta de un término mejor- "posmodernismo", una corriente intelectual caracterizada por el rechazo más o menos explícito de la tradición racionalista de la Ilustración, por elaboraciones teóricas desconectadas de cualquier prueba empírica, y por un relativismo cognitivo y cultural que considera que la ciencia no es nada más que una "narración", un "mito" o una construcción social". (p. 19)


[Abusos denunciados]

Hablar prolijamente de teorías científicas de las que, en el mejor de los casos, sólo se tiene una idea muy vaga. La táctica más común es emplear una terminología científica -o pseudocientífica- sin preocuparse demasiado de su significado.

Incorporar a las ciencias humanas o sociales nociones propias de las ciencias naturales, sin ningún tipo de justificación empírica o conceptual de dicho proceder. (...)

Exhibir una erudición superficial lanzando, sin el menor sonrojo, una avalancha de términos técnicos en un contexto en el que resultan absolutamente incongruentes. El objetivo, sin duda, es impresionar y, sobre todo, intimidar al lector no científico. (...)

Manipular frases sin sentido. Se trata, en algunos autores mencionados, de una verdadera intoxicación verbal, combinada con una soberana indiferencia por el significado de las palabras." (pp. 22-23)


Frente a todo eso, los autores proclaman que, como en el cuento, "el rey está desnudo", aunque como en todo hay grados: desde el uso de teorías científicas que están mal entendidas, lo cual aparece a simple vista, hasta textos que carecen de sentido. Las posibles objeciones que pueda hacer el lector se le contestan ya en la introducción:

1. "El carácter marginal de las citas": ¿y si las frases elegidas no fueran "representativas", y el resto de la obra de estos autores siguiera siendo importante? El caso es que los "pequeños fallos" son el desprecio por la realidad y la falta de honestidad intelectual, parecen bastante graves, y por ello animan a hacer una revisión crítica del resto de su obra, que Sokal y Bricmont por supuesto no hacen, pero invitan a hacerla a quien esté capacitado para ello: esperan que el libro les "disuada del miedo" a hacer la revisión.

¿Y cuál será el resultado? Los autores ponen dos ejemplos: el descubrimiento de que la tierra era más vieja que lo que ponía la Biblia socavó la creencia en esta, y sólo afectaba a una pequeña parte; sin embargo, el 90% de los escritos de Newton son sobre misticismo, alquimia, etc. pero el otro 10% sobrevive porque está apoyado en argumentos racionales (no en la fe, ni en la retórica). También la física de Descartes en su mayoría es falsa, pero las cuestiones filosóficas que planteó siguen teniendo validez. Luego sobre estos autores... cada uno que entienda lo que quiera. Desde luego, hay diferencias entre Derrida (que se interesa muy poco por la ciencia, el texto citado en la parodia es un caso aislado), Serres (sus alusiones científicas son muy vagas, pero no absurdas) que no merecen un capítulo propio, Kristeva (a la que se dedica un capítulo a su primera época, pues aunque ya esté abandonada es sintomática de una actitud general) y el resto, que emplean el "abuso" frecuentemente: Latour, Baudrillard, Deleuze, Guattari, Virilio...

2. "No entender el contexto". ¿Quizás el contexto en que aparecen es "demasiado profundo" para que lo comprendan Sokal y Bricmont? Esto es fácil de rebatir: cuando aparecen términos matemáticos o científicos en un contexto que no es el suyo, lo primero es preguntarse qué pintan ahí. Para decidir si estos conceptos son pertinentes, las "reglas empíricas" son 3: 1) ¿El autor domina las matemáticas que aplica y explica los términos de forma lo más asequible posible al lector medio? 2) Las matemáticas (ciencias exactas) ¿se utilizan en ámbitos también de gran precisión, o en conceptos poco definidos? 3) Parece sospechoso que conceptos matemáticos de las ciencias físicas no se usen en ciencias biológicas y sí en las ciencias sociales, que se supone son menos "matematizables" aún que las biológicas.

3. "La licencia poética". En poesía se admite la falta de precisión y de exactitud, pero este no es el caso; no se hace poesía, sino teoría, y con un lenguaje pomposo y "académico", bien poco poético.

4. "La función de las metáforas". Una metáfora tiene sentido si para explicar algo desconocido se utiliza un ejemplo de algo más conocido; no tiene sentido compararlo con algo más desconocido aún.

5. "La función de las analogías". El razonar por analogía puede ser útil, pero cuando las analogías son entre una teoría sólidamente demostrada y otra indemostrable, parece que va a reforzar la credibilidad de esta última.

6. "¿Quién es competente?" Se puede volver contra Sokal y Bricmont la misma acusación que hacen ellos contra los autores franceses: qué credenciales tienen ellos para hablar de filosofía, ya que los franceses no las tenían para hablar de ciencia. A esto se contesta de tres maneras: 1) Sokal y Bricmont no pretenden IMPEDIR que alguien hable de lo que quiera; 2) El texto se juzga por lo que dice, no por quién lo dice ni mucho menos por sus títulos; 3) Lo que se está juzgando no es la obra en conjunto de esos autores, sino la parte en que hablan con términos tomados de las matemáticas o de la física.

7. "¿No se apoyan ustedes también en argumentos de autoridad?" El lector no científico, que no sepa por qué lo que dicen los autores franceses es absurdo ¿debe fiarse de las explicaciones de Sokal? Pues, para empezar, aunque explicar los términos científicos es difícil y el espacio es poco, se ha intentado dar una introducción en lenguaje claro a los conceptos empleados, para que el lector pueda juzgar por sí mismo. Además de eso, lo importante era señalar la no pertinencia de la terminología, no que estuviera bien o mal usada, y eso se ve más fácilmente.

8. "Pero esos autores no son posmodernos..." En realidad, en el libro se mezclan autores franceses de dos períodos: estructuralistas extremos (años 70) y post-estructuralistas (años 90). Si se agrupan todos convencionalmente como "posmodernos" es porque son los autores que más influyen en el pensamiento posmoderno actual de habla inglesa, y tienen características comunes (jerga enmarañada, rechazo del pensamiento racional, abuso de términos científicos, etc.).

9. "¿Por qué criticar a unos autores y no a otros?" Esta pregunta no afecta a la validez o invalidez de los autores franceses aquí examinados: aunque hubiera otros abusos tan enormes, ello no justificaría estos. De todos modos, se explican los criterios de selección de los autores:como no se trata de escribir una enciclopedia en 10 volúmenes sobre "El sinsentido desde Platón", hubo que seleccionar. Los criterios fueron: abusos que estén de moda en el pensamiento actual, no hayan sido analizados antes, y sobre los que los autores puedan aportar alguna luz, por ser en materias de su competencia (matemáticas, física).

10. "¿Por qué escribir un libro sobre ese tema y no sobre asuntos más serios? El posmodernismo, ¿es un peligro tan grave para la civilización?" Los inconvenientes del posmodernismo se comentan en el epílogo, del que ya aquí se anticipa que no es ningún peligro para la civilización. Por lo demás, "un autor escribe sobre un tema por dos motivos: porque es competente y porque puede hacer alguna contribución original. Su tema no coincidirá, a menos que sea particularmente afortunado, con el problema más importante del mundo" (p. 33)

Por último, Sokal y Bricmont niegan expresamente que el objetivo de su libro sea un ataque derechista contra la filosofía de izquierdas, ni un ataque nacionalista norteamericano contra la filosofía francesa. Se trata de una llamada al sentido común contra unas prácticas que existen en todos los países, también en USA.

1. Jacques Lacan

Para sus defensores, Lacan fue quien dio rigor científico al psicoanálisis; para sus detractores, fue un charlatán. Sokal y Bricmont no dicen esto último, pero sí se permiten lanzar una hipótesis sobre su obra en conjunto: si estaremos en el comienzo de una nueva religión, debido a que los escritos de Lacan produce efectos que no son puramente estéticos ni tampoco racionales; digamos, un "Misticismo laico". El caso es que es muy dado a teorizar en una "ciencia", por así decirla, tan joven como el psicoanálisis, en lugar de dedicarse a buscar alguna prueba empírica de lo que dice.

El caso es que Lacan tiene una idea sólo vaga de las matemáticas y, lo que es peor, nunca explica por qué sus analogías vienen a cuento. Por ejemplo, una de sus fijaciones parece ser la topología: así, del "corte" que se da a la cinta de Moebius, la botella de Klein, etc. nos dice: "Si se puede simbolizar el sujeto mediante este corte fundamental, del mismo modo se puede mostrar que un corte en un toro corresponde al sujeto neurótico, y en una superficie entrecruzada, a otro tipo de enfermedad mental". (en un artículo de 1970). Por si fuera poco, nos aclara que habla de cosas que existen realmente, que "no es una metáfora".

Otro objeto de su interés son los números imaginarios, que parece confundir con los irracionales: algunos cálculos "algebraicos" hacen comentar a Sokal que "se burla del lector", pero lo mejor, la frase memorable, no ha llegado aún:

"Es así como el órgano eréctil viene a simbolizar el lugar del goce, no en sí mismo, ni siquiera en forma de imagen, sino como parte que falta de la imagen deseada: de ahí que sea el equivalente de sqr(-1) del significado obtenido más arriba, del goce que restituye, a través del coeficiente de su enunciado, a la función de falta de significante: (-1)" ("Posición del inconsciente", en Ecrits, 2)

Tampoco tiene mucha consistencia su uso de la lógica y de la indución matemática, de las cuales nunca se explica a qué vienen a cuento hablando del psicoanálisis; en resumen, siempre que Lacan habla de matemáticas lo que encontramos es palabrería sin sentido.

2. Julia Kristeva


Kristeva tiene algo más de idea de matemáticas que Lacan, aunque también su imaginación para inventar frases sin sentido es mayor. El "interés" por las matemáticas es de su primera época, y hoy ya lo ha abandonado, pero ese período se trae a colación por lo "significativo", porque se ha repetido muchas veces en otros autores algo parecido. El objetivo declarado de Kristeva es la elaboración de una teoría formal del lenguaje poético. Para ello, utiliza términos matemáticos sin venir a cuento y los utiliza mal, como la potencia del continuo: habla de transgredir la lógica "tradicional" que utiliza el 0 y el 1 con una "lógica poética" en la que el concepto de "Potencia del continuo" englobaría el intervalo de 0 a 2, "transgrediendo" el 1 (=confusión entre el conjunto formado sólo por el 0 y el 1, y el intervalo continuo de 0 a 1). Otro mal uso: el axioma de elección (si se tiene una colección de conjuntos, y cada uno de ellos contiene al menos un elemento, existe un conjunto formado por elementos "elegidos" uno de cada uno de los conjuntos de partida), aquí "aplicado" al lenguaje poético, como que "Lautreamont fue uno de los primeros en practicar conscientemente este teorema" (en realidad, murió antes de que se inventara).

Otro más: la teoría de conjuntos; se supone que "cada individuo u organismo social es un conjunto", entonces "el conjunto de todos los conjuntos", que debería ser el Estado, no existe. Es una ficción, como descubrió Marx (?); y encima tiene la desfachatez de poner en una nota "En este sentido, véase Bourbaki": sólo para impresionar al lector.


3. El relativismo epistémico


Aquí el libro "cambia de tercio" enfrentándose a teorías erróneas, al decir de Sokal y Bricmont, pero por razones mucho menos burdas que la de los posmodernos anteriores. Se trata del "relativismo epistémico", que surge en parte de la lectura de las obras de Kuhn y Feyerabend, en los que hay una parte de afirmaciones con las que se puede estar de acuerdo, pero de los que también se puede hacer otra lectura más "extremista" que lleva a conclusiones falsas. Lo peor es que muchas veces se oye que tales elucubraciones han quedado "demostradas": "Fulano ha demostrado que...", lo que es falso.

El relativismo se define, "grosso modo", como la pretensión que la verdad o falsedad de una afirmación depende de un individuo o de un grupo social. Según la naturaleza de la afirmación, el relativismo será "cognitivo o epistémico" (referido a hechos), "ético o moral" (lo que es bueno o malo) o "estético" (lo que es bello o feo); aquí se estudiará sólo el primero.

Sobre la presunta falta de formación académica filosófica de los autores, la contestan afirmando que, para un científico, la cuestión del relativismo le atañe directamente, pues si intenta conseguir un conocimiento objetivo del mundo, si el relativismo fuera cierto estaría perdiendo el tiempo, de ahí que esa es una cuestión sobre la que haya meditado todo científico.

Solipsismo - escepticismo radical


Son, digamos, los dos primeros "escollos" en el camino de conseguir un conocimiento objetivo del mundo. Está claro que no tenemos acceso a los objetos reales del mundo, sino sólo a nuestras percepciones. El solipsismo niega que exista algo más que nuestras percepciones, el "escepticismo radical" admite que existe el mundo exterior, pero dice que de él no podremos saber nada.

¿Qué pruebas hay de que el solipsismo es falso, de que existe algo más que nuestros sentidos? Ninguna: sólo es una hipótesis perfectamente razonable, que explica por qué las sensaciones permanecen aun siendo desagradables (¿por qué no podemos poner en marcha a un automóvil averiado mediante el pensamiento?). Además, ningún solipsista es sincero, lo que hace desconfiar mucho de su doctrina (pensemos en la anécdota que cuenta Russell: una dama le escribió diciéndole que era solipsista y que "le sorprendía que no hubiera otros"-?).

En cuanto al escepticismo radical (Hume: "la suposición de una conexión entre percepciones y objetos externos no se basa en la razón"), lo rechazamos en la vida diaria por razones parecidas a las del solipsismo; en la vida diaria nadie es sinceramente escéptico radical, y por tanto no parece muy justo aplicar esto a la ciencia. "La mejor manera de explicar la coherencia de nuestra experiencia consiste en suponer que el mundo exterior corresponde, por lo menos de un modo aproximado, a la imagen que nos dan de él nuestros sentidos". (p. 68)

La ciencia como práctica


Descartados el solipsismo y el escepticismo radical, se supone que nuestros sentidos nos informan de la realidad con cierto grado de fiabilidad. En ese caso, viendo que las predicciones que hace la ciencia se corresponden tan exactamente con lo que luego se mide, esto parecería milagroso si no se acepta que la ciencia nos informa sobre el mundo real

Pero el gran problema es ¿quién define lo que es ciencia? ¿Qué diferencia hay entre la ciencia y otro tipo de discursos, los mitos, etc.? El problema es que muchas veces no se pueden definir "a priori" con total precisión. Existen criterios generales, en su mayoría negativos: no a las verdades apriorísticas, al argumento de autoridad ni a la verdad revelada o textos sagrados. Por el contrario, sí a la repetibilidad del experimento, a utilizar controles como el "doble ciego", etc., prácticamente todos ellos de sentido común. El problema está en que es imposible codificarlos todos, ni tampoco establecerlos "a priori". Muchas veces, la idea de lo que es científico cambia con el tiempo, y no podemos prever lo que vendrá en un futuro.

El ejemplo más socorrido es comparar la investigación científica con la policial. Se trata de descubrir quién es el asesino... No puede codificarse el método exacto con que se debe investigar, depende de cada circunstancia, pero por otra parte hay algunos principios de lo que no es fiable (recurrir al "juicio de Dios", p.ej.); por otra parte, puede haber casos en que no haya duda de quién es el asesino, ante la montaña de pruebas reunida (estamos suponiendo un caso ideal, en el que la policía no fabrica las pruebas ella misma). El problema de la espistemología científica es que en el siglo XX ha habido intentos de codificarla, y como reacción a ellos ha surgido el escepticismo irracional.

La epistemología en crisis


Gran parte del relativismo moderno ha surgido como reacción frente a algunos conceptos erróneos de La Lógica de la Investigación Científica de Karl Popper. El criterio de Popper para distinguir la ciencia es muy conocido: La "falsabilidad", el hacer predicciones que puedan ser falsas en el mundo real; se somete a verificación empírica, comparando las predicciones de la teoría con los resultados de la realidad; con ello, nunca se puede demostrar que una teoría es verdadera, sólo que es falsa. Aunque una teoría haya predicho muchos resultados con éxito, se vendrá abajo cuando tenga un solo fracaso.

Esto está muy bien si no se lo toma al pie de la letra. En la realidad, cuando la ciencia tiene éxito en predecir un fenómeno inédito (existencia de Urano por alteraciones gravitatorias, etc.) cuesta creer que eso no la "confirma", sólo que "no la hace falsa"; por otra parte es difícil someter a prueba una sola hipótesis sin que intervengan hipótesis adicionales sobre los aparatos de medida, etc. Si la medición no corresponde a lo esperado, ¿cómo saber la parte que estaba mal? En parte, esto se puede evitar eligiendo diferentes experimentos con hipótesis comunes y otras no.

También, para un popperiano estricto la mecánica newtoniana habría quedado falsada por las irregularidades de la órbita de Mercurio, observadas en el XIX y no explicadas hasta la Relatividad General. Y sería irracional haberla abandonado por esto, después de tantos éxitos.

En conjunto, las ideas de Popper están bien, pero al pie de la letra no las sigue ni la ciencia "de verdad", menos aún las pseudociencias. Es cierto que toda teoría científica necesita confrontarse con los hechos empíricos (si no, sería una verdad revelada, lo que se rechaza desde el siglo XVII), que hace predicciones (aunque muchas veces sean las retrodicciones las pruebas más espectaculares) y que es más fácil mostrar que algo es falso que verdadero (aunque también muchas veces es difícil "separar" las hipótesis).

Duhem-Quine: subdeterminación


La tesis de la "subdeterminación" de Duhem-Quine consiste en afirmar que las teorías están subdeterminadas por los hechos. Es decir, dado un cierto número de hechos, existe un número grande o incluso infinito de teorías compatibles con ellos. Como si dijéramos, dado un conjunto de puntos, siempre hay infinitas curvas que pasen por todos ellos.

Esto se puede criticar de diversas formas: 1) con el símil policial, ¿se puede aplicar eso a cualquier investigación? ¿Nunca se está seguro de que alguien sea culpable o inocente? Siempre se puede buscar una interpretación ad hoc lo bastante enrevesada... el caso es que nadie se comporta así sinceramente en su vida cotidiana. 2) con que, ante nuevos hechos que encajan en la teoría previa, para suponer que encajan por casualidad, pero no porque la teoría sea cierta... parece que hay que recurrir a alguna conspiración cósmica, lo que descartamos (tenemos esa hipótesis adicional); en palabras de Einstein, el Señor es sutil, pero no perverso.

Kuhn: Paradigmas


En el famoso libro La estructura de las revoluciones científicas, T.S. Kuhn presenta su famoso esquema de los "paradigmas": la mayoría de la ciencia se hace dentro de un "paradigma", que define qué problemas estudiar, en qué criterios basarse para una solución, qué experimentos son aceptables, etc. De vez en cuando asistimos a una revolución que "cambia el marco establecido", como el nacimiento de la física moderna con Galileo y Newton, la relatividad, la evolución, etc.

Todo esto no tiene nada de rechazable si no se mete por medio la noción de "inconmensurabilidad de los paradigmas". Es decir, que no es posible la elección "objetiva" entre uno y otro (Newton y Einstein, p.ej.) porque nuestra elección está a su vez influida por el paradigma dominante. Es decir, el mero resultado de una medición empírica ya está influido por la teoría, porque muchas veces se "fuerza" a que se ajuste a ella.

En parte, Kuhn tiene razón en su faceta "moderada", cuando indica que muchas veces el nuevo paradigma se acepta antes de estar plenamente demostrado; digamos que los científicos "apuestan" por él, por intuición. Cierto que una vez aceptada una teoría, sea por lo que sea, condiciona las observaciones (ej., el cálculo de los pesos atómicos relativos, tras la ley de Dalton, que en algunos casos se hizo "artificialmente" coincidir con nos. enteros sencillos)... pero transcurrido un tiempo no parece sensato decir que hay ya suficientes pruebas como para que la elección sea objetiva: p.ej. entre el creacionismo y el evolucionismo hoy día se puede decir que la elección es objetiva. Por mucho paradigma que tenga uno metido en la cabeza, hay hechos incontrovertibles que "cantan".

Otro inconveniente a la inconmensurabilidad es que se refuta a sí misma: si nuestro conocimiento de la realidad no es objetivo, está influido por el paradigma dominante... ¿cómo podemos saber que los paradigmas existen realmente? ¿Es eso objetivo? Desde luego, en una escala de pruebas más sólidas a menos sólidas, las que da la ciencia de sus afirmaciones son más sólidas que las que da Kuhn de las suyas.

Feyerabend: “todo vale”


"Al leer a Feyerabend, el principal problema consiste en saber cuándo hay que tomarlo en serio. Por un lado, frecuentemente se le ha considerado como una especie de bufón de la corte de la filosofía de la ciencia, papel que parece desempeñar con cierto placer. A veces, él mismo iniste en que sus palabras no deben interpretarse literalmente". (p. 89)

Feyerabend tiene razón en una parte de su obra cuando critica la pretensión de situar a la ciencia dentro de reglas "fijas y universales". Pero no cuando concluye que la única regla es: "Todo vale". No todo vale, en una investigación policial no vale el "juicio de Dios", por ejemplo. La confusión viene de mezclar el contexto del "descubrimiento" y el de la justificación", en el primero sí vale todo, en la segunda no. Ambos contextos no están tan separados como dice la historia oficial, pero la separación existe.

Para Feyerabend, "Las similitudes entre la ciencia y el mito son realmente asombrosas"; por ejemplo, los científicos adoptan dogmáticamente opiniones como la "interpretación de Copenhague" de la Mecánica Cuántica. Esto es verdadero hasta cierto punto, pero Feyerabend no da ejemplos de mitos que hayan caído por culpa de los hechos empíricos. Por ejemplo, cuando dice que en el colegio no se da la libertad de estudiar astronomía o astrología, según las "creencias" de los padres... el caso es que para averiguar dichas creencias, algún método hay que seguir; si se elige la muestra de modo conveniente, se puede llegar a que el 100% de la gente cree en la ciencia oficial (¿no decíamos que "Todo vale"?).

El “programa fuerte” en la sociología de la ciencia


Como su nombre indica, se propone explicar no sólo el contexto sociológico en el que nacieron las teorías, sino su propio contenido; según uno de sus fundadores, David Bloor, la sociología del conocimiento debe ser causal, imparcial, simétrica y reflexiva (causal = estudia las causas que dan origen a conocimientos o creencias; imparcial = debe estudiar igual lo verdadero que lo falso, el éxito y el fracaso, etc.; simétrica = tanto lo verdadero como lo falso se explican por las mismas causas; reflexiva = debe poder aplicarse a la propia sociología).

Vuelve a apaecer el problema de la auto-refutación: si ninguna teoría debe tratarse con "Prioridad" a otra, ¿cómo saber si esa sociología es correcta? ¿Cómo selecciona el sociólogo sus teorías "ciertas"? En principio, parece que Barnes y Bloor dicen que consideran "ciertas" las creencias compartidas por personas que vivan en el mismo lugar. Según ellos, para un relativista no hay creencias "verdaderamente racionales". ¿La redondez de la tierra tampoco?

Por otra parte, el emplear los mismos principios para cualquier creencia, al margen de que sea verdadera o falsa, reduce todas las causas a las puramente sociales. ¿No hay otro tipo de causas, por ejemplo la concordancia con los datos empíricos? ¿La física de Newton se adoptó sólo por causas sociales? Ejemplo de la vida diaria: lo de salir gritando que en una sala hay una manada de elefantes. La aceptación de esto como cierto o falso ¿sólo tiene causas sociológicas? ¿La verdad "objetiva" no entra? La epistemología de la ciencia, para Sokal y Bricmont, no es sino la prolongación racional y perfeccionamiento de la racionalidad en la vida cotidiana: algo que para la vida cotidiana es absurdo, mal se va a aplicar a la ciencia.

Bruno Latour y sus Reglas del Método


Bruno Latour se ha hecho eco en Francia del "programa fuerte" de marras, desarrollando 7 "Reglas del Método" en su libro "Ciencia en Acción". Por ejemplo, la tercera es que no se debe recurrir a la naturaleza como "árbitro" para dirimir la controversia entre dos teorías, pues el resultado de la controversia será la causa de la reprsentación que nos quede finalmente de la naturaleza; por tanto, no puede ser su consecuencia. Aquí parece que se confunden "naturaleza" y "representación de la naturaleza". Si ponemos "representación de la naturaleza" en los dos sitios, la verdad es trivial: la representación de la naturaleza es un hecho social. Si ponemos "naturaleza" en los dos, llegaríamos a que las controversias científicas "forjan" el mundo exterior (?). Conservando las dos, puede llegarse a que las causas del resultado de una controversia científica no son únicamente la naturaleza, que entran algunas causas sociales, lo que es trivial pero cierto. O también puede llegarse a que la naturaleza no influye "nada", lo que es radical pero falso.

Latour dice que si la naturaleza dirime las controversias, un sociólogo no tiene mucho que hacer, pero que si no es así, lo puede comprender todo. El caso es que de las controversias puede salir nuestro conocimiento de los hechos, pero los hechos mismos seguirán estando ahí. Esta confusión entre los hechos y nuestro conocimiento de los mismos puede verse cuando en "La Recherche" (marzo del 98) afirma que Ramsés II no pudo morir de tuberculosis ¡porque el bacilo no fue descubierto por Koch hasta 1882! (¿es que no existía antes?)

En realidad, Latour distingue "las partes frías de la tecnociencia", en las que la naturaleza "manda", y las "controversias activas", en las que no cabe invocarla. Pero el hecho existe igual, esté o no descubierto.

No obstante, de esa Tercera Regla se puede sacar algo útil: si en el caso de que sea la naturaleza la que dirime las controversias "un sociólogo tiene poco que decir", he ahí un buen consejo: callarse (cuando no se tenga preparación científica en el tema en cuestión).

Consecuencias prácticas: Se muestran 3 ejemplos del "programa fuerte" o relativismo tomados de la vida real:

Investigaciones policiales: en el "caso Dutroux", en Bélgica, hubo un episodio en el que un gendarme afirmó haber enviado un dossier a una juez, y esta afirmó no haberlo recibido. Existe la posibilidad de que se perdiera por el camino, pero lo más probable es que uno de los dos mienta. sin embargo, para un antropólogo de la comunicación, ambos decían "su" verdad. (?)

Enseñanza: en un manual para maestros se define "hecho" como un conoimiento que nadie pone en duda. Por ejempo, durante muchos siglos "fue un hecho" que la Tierra era inmóvil. ¿Es que a partir de Copérnico empezó a girar? Esta definición de "hecho" es nefasta para inyectar espíritu crítico al estudiante, ya que nunca podrá cuestionarse las creencias dominantes, al nunca ser estas "falsas"; si son las aceptadas, son "hechos".

Tercer Mundo: las supersticiones hicieron que un político hindú demoliera un barrio de chabolas, para así tener acceso en coche a su oficina por la puerta orientada hacia el este. En lugar de preocuparse porque esos episodios no ocurran, la izquierda se preocupa por "respetar" el "conocimiento" no occidental.


4. Luce Irigaray

Luce Irigaray es una autora belga que se ha dedicado a estudiar la influencia del sexo de los investigadores científicos en las elecciones y exclusiones subjetivas que hacen durante sus investigaciones, a pesar de que en estas el método científico en teoría garantice la objetividad. El caso es que cuando se pone a hablar de ciencia, es fácil ver que no sabe de lo que habla: "También Niezsche percibía su ego como un núcleo atómico amenazado de explosión" (el núcleo atómico se descubrió años después de muerto Nietzsche), "Pero para nosotros, ¿qué representa esa relatividad general que gobierna más allá de las centrales nucleares (?) y que pone en duda nuestra inercia corporal (?), necesaria condición de vida?" "La mecánica cuántica se interesa por la desaparición del mundo" (?) y muchas frases sin sentido. De destacar algún despropósito, este se lleva la palma:

"¿La ecuación E=mc2 es una ecuación sexuada? Tal vez. Hagamos la hipótesis afirmativa en la medida en que privilegia la velocidad de la luz respecto de otras velocidades que son vitales para nosotros. Lo que me hace pensar en la posibilidad de la naturaleza sexuada de la ecuación no es, directamente, su utilización en los armamentos nucleares, sino por el hecho de haber privilegiado lo que va más aprisa." (en un artículo de 1987)

El caso es que "privilegia" a la única velocidad que empíricamente cumple la equivalencia con la masa.

El interés de Irigaray ha ido en gran medida a la mecánica de fluidos. Al parecer (no se puede asegurar, debido a su oscuridad) para ella lamacánica de fluidos está insuficientemente desarrollada respecto a la de sólidos al identificarse lo sólido con lo masculino y lo fluido con lo femenino, y prestarle menos atención a esto último. Según Hayles, una de sus comentaristas norteamericanas, en el hombre también lo fluido tiene un cierto papel (semen, etc.) pero mucho menos que la rigidez de sus órganos, y no se toma en cuenta. En cambio las mujeres no tienen órganos sexuales rígidos, en ellas tiene importancia la menstruación, etc. Por eso, dada la postergación de lo femenino, no es extraño que la mecánica de fluidos esté menos desarrollada que la de sólidos, y que el fluido exista sólo como "no sólido", como la mujer existe como "no hombre". Lógicamente, no ha sido posible establecer una teoría del flujo turbulento, el que más se aparta de un sólido (sí del flujo laminar).(la cita de Hayles es porque al menos se entiende lo que dice; aunque reconoce que Irigaray no sabe nada de estas disciplinas, por otra parte también Hayles llega a conclusiones falsas).

Otro foco de interés de Irigaray es la lógica matemática, en la que comete errores dignos de escuela primaria: al hablar de signos, el + es "Definición de un término nuevo", la negación se expresa "P o no P" (en vez de sólo "no P"), la confusión entre el significado común de "Cuantificar" y el que tiene en lógica, etc. Según una de sus comentaristas en USA, Irigaray ha puesto de manifiesto la oposición entre el "tiempo lineal" de los problemas matemáticos y "el tiempo cíclico que preside la experiencia del cuerpo menstrual"; al parecer para un cuerpo femenino el tiempo lineal no es evidente. Esto recuerda que en la época victoriana se decía que, dada la delicadeza de los órganos reproductivos de las mujeres, esto lo las hacía propicias para las ciencias. "Con esta clase de amigos/a, la causa feminista no necesita enemigos", dicen los autores.

Irigaray termina desvariando en plan misticoide con frases como recomendar a las mujeres "no suscribir ni adherirse a la existencia de una ciencia neutra, universal, a la que deberían acceder penosamente..." (¿Esto no es tratarlas como retrasadas?) Hablando de la "economía sexual femenina" dice que cada fase de este proceso posee una temporalidad propia "unida a los ritmos cósmicos". "El hecho de que las mujeres se hayan sentido tan amenazadas por el accidente de Chernobil tiene sus orígenes en esa relación irreductible que existe entre sus cuerpos y el universo". (citado en pág. 128)

5. Bruno Latour


Bruno Latour es un sociólogo de la ciencia que ha aplicado el "programa fuerte" a la teoría de la relatividad, que intenta demostrar que es "social de principio a fin" (como insiste el programa fuerte con toda ciencia). para Latour, anteriores análisis sociológicos no han entrado en el aspecto "técnico" de la propia teoría, lo que sí piensa hacer él, basándose en el libro de divulgación de Einstein "Sobre la teoría de la relatividad espacial y general", analizándolo desde el punto de vista semiótico. Desgraciadamente, Latour no comprende mucho de la relatividad.

Así, Latour habla muchas veces de observadores en diferentes "posiciones", cuando la diferencia entre observadores en Relatividad significa diferentes velocidades relativas. También confunde el "sistema de referencia" en física con el "actor" en semiótica, e inventa un tercer observador además de los 2 de las transf. de Lorenz: un tercero que "recojerá la información enviada por los otros dos". Este tercero, el "enunciador", tiene una credibilidad que depende de la sinceridad de la información que le envíen los otros dos observadores (?); al parecer, el enunciador (Einstein) estaría obsesionado con "disciplinar" a estos observadores (¡que pueden ser aparatos!) para que no inventen nada, se limiten a leer lo que ponen los aparatos...

Por si fuera poco, este "enunciador" se convierte en un observador privilegiado, que desde su "centro de cálculo" (otra curiosa noción), recibe y acumula los datos de todos los demás, y podrá usarlos. Precisamente, si algo dice la relatividad es que NO HAY sistemas de referencia privilegiados...

Latour afirma que no le importa lo que opinen los científicos sobre sus teorías, o si están de acuerdo o no, pues los científicos "son los informantes, no nuestros jueces", aunque para Sokal es curioso que un "investigador" no comprenda lo que le dicen sus informantes. Para Latour,s sin el enunciador y los centros de cálculo, "el argumento técnico de Einstein es incomprensible", loque le llega a preguntarse: "¿Le hemos enseñado algo a Einstein?"

(Ante la crítica a este ataque a Latour lanzada por N. David Mermin, donde afirma que lo que buscaba Latour era encontrar una herramienta útil en ciencias sociales, cabe contestar que la relatividad no tiene ninguna aplicación a la sociología, y que su uso como "metáfora" serviría en todo caso para explicar las teorías sociológicas de Latour a un físico, no a otro sociólogo).

6. Intermezzo. La teoría del caos y la “ciencia posmoderna”


En escritos posmodernos se encuentra a veces la pretensión de que ciertos avances científicos han provocado cambios en la misma naturaleza de la ciencia: son la mecánica cuántica, el teorema de Gödel, la teoría del caos, etc. Con todo ello autores como Jean-François Lyotard han hablado de "ciencia posmoderna". Los ejemplos que da de la "nueva ciencia" a menudo se basan en errores. Así, dice que la medida de la densidad de un gas no da un sólo valor, sino "muchos valores incompatibles entre sí", según la escala a la que se mida: si es muy pequeña escala, puede dar cero (si no pilla ninguna molécula dentro del vol. medido) o un valor muy grande (si pilla a una, y el recinto no es mucho mayor). La densidad, de suyo, es una medida macroscópica, que sólo tiene sentido cuando se coge dentro a un número grande de moléculas; pero igual da: si decimos que la densidad depende de la escala, incluyendo la escala en el propio enunciado, son perfectamente compatibles.

Otra chapuza de Lyotard es cuando habla del fin de la "preeminencia de la función continua derivable", mezclando el que en modelos matemáticos se hayan comenzado a emplear funciones no continuas o no derivables con el hecho de que el propio transcurrir de la ciencia haya experimentado una "discontinuidad" o una "no derivabilidad".

Una de las teorías científicas de las que más se ha abusado es la llamada "teoría del caos". Existen muchos fenómenos físicos regidos por leyes deterministas que sin embargo presentan gran dependencia respecto a las condiciones iniciales. Con una diferencia mínima en dichas condiciones (que puede ser menor que la que podamos medir) el resultado final puede diferir en mucho: es la clásica frase que dice que el batir de las alas de una mariposa en Madagascar puede desencadenar a los tres meses un huracán en Florida.

Según sea la inexactitud de las mediciones iniciales, el sistema "real" se irá diferenciando con el tiempo más o menos respecto al calculado. Suponiendo que el error posible de medida se redujera a la mitad, en determinados sistemas el tiempo durante el que la estimación sería fiable se haría el doble; se llaman "no caóticos". En otros, simplemente se les añadiría una cantidad (procesos de curva exponencial); son "caóticos".

Las conclusiones "filosóficas" que se han sacado de esto son algo precipitadas: se ha dicho que marca un tope a la ciencia, etc. En realidad, la ciencia siempre tuvo topes: ya en el siglo XIX se sabía que nunca se podría medir la trayectoria de todas las partículas de un gas, para ello se desarrolló la mecánica estadística. También se ha confundido determinismo y predecibilidad; esta última requiere nuestra intervención, el determinismo es intrínseco a la propia naturaleza. Por ejemplo, un reloj que esté escondido en una montaña, sigue caminando de forma determinista, aunque no podamos predecir su marcha por no conocer el estado inicial. También se ha interpretado mal el determinismo de Laplace, cuando él dijo que "una inteligencia (divina)" podría conocer la posición de cada partícula, pero los seres humanos nunca podríamos. Precisamente para ello presenta a continuación el cálculo de probabilidades, pues Laplace nunca pensó que llegaría el día en que lo sabríamos o lo podríamos predecir "todo".

Por otra parte, para demostrar que la "sensibilidad a las condiciones iniciales" no es una idea nueva se citan textos de Maxwell (1877) y Poincaré (1909) ¡este último sobre meteorología!

Otro término del que se abusa: "lineal"-"no lineal". "Lineal" en matemáticas significa, o bien una función cuya ecuación es una recta (que pasa por el origen), o bien una ordenación de elementos, en el que cada uno se puede decir que es mayor, igual o menor que otro. También los posmodernos han llamado "pensamiento lineal" al pensamiento lógico y racionalista de la Ilustración y posterior, y hablan de un pensamiento posmoderno "no lineal" como que va más allá de la razón, por ejemplo incluyendo la percepción subjetiva; confunden, pues, el tercer significado de "lineal" (pensamiento) con el primero, cuando dicen que la teoría del caos justifica el pensamiento no lineal. En realidad la ley de la Gravitación de Newton es no lineal, sin embargo la ecuación de Schrödinger de la Mecánica Cuántica es lineal; un sistema no-lineal no tiene por qué ser caótico (el Sol+1 planeta es no lineal según Newton, y no es caótico).

Por último, muchas veces se abusa del término "caos" haciéndolo igual a "desorden", cuando en ciencia significa "sensibilidad ante las condiciones iniciales". O cuando "se aplica" a la historia o a las ciencias sociales: "por una herradura se perdió un caballo", etc. (y finalmente se perdió el reino) no es la teoría del caos, pues no existen ecuaciones deterministas que describan el comportamiento de los sujetos.

7. Jean Baudrillard


Sokal se pregunta qué quedaría del pensamiento de Baudrillard si le quitáramos todo el barniz verbal que lo recubre. Emplea términos científicos "sin ningún miramiento por su significado y, sobre todo, situados en un contexto en el que son totalmente irrelevantes. Tanto si se interpretan como metáforas como si no, resulta difícil ver qué función desempeñan, salvo la de dar una apariencia de profundidad a observaciones banales sobre sociología e historia." (p. 156) Por si fuera poco, Baudrillard no distingue entre ciencia "de verdad" y pseudo-ciencia (de ahí una alusión al "caso Benveniste"). Sus referencias "científicas" abarcan desde la teoría del caos hasta el Big-Bang o la mecánica cuántica. Por ejemplo, hablando de "reversibilidad" de las leyes físicas, presenta esto como una inversión de la relación causa-efecto, con lo que no tiene nada que ver: la inversión temporal ya existía en la mecánica newtoniana. Pero su "ocurrencia" más conocido es el referente a espacios no euclídeos: identifica el espacio euclídeo como el progreso en línea recta de la Ilustración, y el no euclídeo como aquel en que las trayectorias se desvían por una "curvatura maléfica". Así, dice sobre la Guerra del Golfo que "el espacio de la guerra es definitivamente no euclidiano" (en "La Guerra del Golfo no ha tenido lugar", 1991).

8. Gilles Deleuze y Félix Guattari

Gilles Deleuze, considerado uno de los filósofos contemporáneos más importantes de Francia y fallecido recientemente, ha escrito unas 20 obras, solo o colaborando con el psicoanalista Félix Guattari. Para Michel Foucault, obras como "Diferencia y repetición" o "Lógica del sentido" son "grandes entre los grandes". En cuanto al uso de términos científicos, sus párrafos son oscuros a más no poder. Utilizan los términos con un significado distinto del científico, incluyendo términos que no tienen otro posible uso, como "teorema de Gödel". En realidad, de todos los textos mencionados de Deleuze, no hay ninguno que no sea fatigoso, luego prescindo de reproducir ninguno. Sólo este de Guattari en solitario ("Chaosmose", 1992), paara Sokal "la más brillente mezcla de jerga científica, pseudocientífica y filosófica que uno pueda imaginar. Sólo un genio podía haberlo escrito". Cito sólo el comienzo:

"Aquí se observa perfectamente que no existe ninguna correspondencia bi-unívoca entre los eslabones lineales significativos o de arqueo-escritura, según los autores, y esta catálisis maquinal multidimensional, multirreferencial. La simetría de escala, la transversalidad, el carácter pático no discursivo de su expansión: todas estas dimensiones nos llevan más allá de la lógica del tercio excluso y nos invitan a renunciar al binarismo ontológico que ya hemos denunciado anteriormente".

9. Paul Virilio

Paul Virilio, arquitecto de quien "Le Monde" destacaba su erudición asombrosa, escribe principalmente sobre temas de tecnología, comunicación y velocidad, refiriéndose muchas veces a la relatividad. Como el resto de los autores tratados en este libro, cuando habla de ciencia suele no saber de lo que habla. Un ejemplo: confundir velocidad y aceleración: "...las nociones de ACELERACIÓN y DESACELERACIÓN (lo que los físicos llaman velocidades positiva y negativa)" (de "Rethinking Technologies", 1993). Otra: "partículas elementales (electrones y fotones), que se propagan a la velocidad de la luz" (de "L'Inertie Polaire", 1990), en el caso de los electrones, algo que es imposible según la teoría de la relatividad de la que tanto habla. La "ecuación logística" tampoco sabe lo que es, la hace igual a masa*velocidad; el teorema de Gödel (no podía faltar) es "la prueba existencial: demuestra matemáticamente la existencia de un objeto sin producirlo" (no es nada de eso; produce una proposición no demostrable ni refutable). En fin, para Sokal y Bricmont, "el mejor ejemplo de logorrea que hayamos visto jamás" está en "L'Espace critique", y es el párrafo que empieza:

"Cuando la profundidad del tiempo sucede , de este modo, a las profundidades de campo del espacio sensible, cuando la conmutación de la interfaz suplanta la delimitación de las superficies y la transparencia renueva las apariencias, ¿no tendríamos derecho a preguntarnos si lo que aún seguimos llamando ESPACIO no es sino LUZ, una luz subliminal, paraóptica, de la que la luz del Sol sería sólo una fase, un reflejo".

10. Abusos del Teorema de Gödel y de la teoría de conjuntos

Uno de los teoremas matemáticos que ha dado lugar a más abusos es de la "incompletitud" (o incompleción) de Gödel. Así, Regis Debray escribe que cuando Gödel enunció su teorema, por fin se supo por qué había que exponer la momia de Lenin (?). El teorema de Gödel no tiene ninguna aplicación en ciencias sociales; es más, dentro de 1 millón de años, el teorema seguirá siendo cierto, y la sociedad no se parecerá en nada. Sin embargo, Debray (aunque últimamente parece haberse vuelto atrás, y habla de los peligros de la "gödelitis") usa de la incompleción para decir que una sociedad no puede quedar "cerrada" con sus elementos internos, necesita algo de fuera (mitos, etc.), que el gobierno del pueblo para el pueblo es imposible porque todo queda dentro, y que todo conjunto necesita una causa externa que lo engendre (¿la Causa Primera?; Debray rechaza la existencia de Dios).

Pues bien, este "teorema" ha sido elevado por Michel Serres a "Principio de Gödel-Debray", afirmando que las sociedades deben basarse en algo distinto de ellas mismas: "Los santos, los genios, los héroes, los modelos y los campeones de todo tipo no quiebran las instituciones, sino que las hacen posibles", respondiendo, al parecer, al concepto de "sociedad abierta" de Bergson. También aplica Serres este "principio" a la historia de la ciencia, donde se halla esta "perla" sobre el Antiguo Régimen(Elementos de historia de las ciencias, 1989, p.360):

"El clero ocupaba una posición muy precisa en la sociedad. Dominante y dominada, ni dominada ni dominante, dicha posición, interior a cada clase dominante o dominada, no pertenecía a ninguna de las dos, ni a la dominada ni a la dominante".

Otro ejemplo, cuando Alain Badiou habla sobre la hipótesis del continuo y concluye: "Pero la hipótesis del continuo no es demostrable. Triunfo matemático de la política sobre el realismo sindical": (???)

11. Bergson y sus sucesores

Henri Bergson no tiene nada de posmoderno, aunque anticipa algunas características de ellos, como privilegiar la intuición subjetiva sobre la razón. Se trae a colación porque su libro "Duración y simultaneidad", donde expone sus "puntos de vista" sobre la relatividad, es todo un síntoma de las relaciones entre ciencia y filosofía. En 1970, Monod en "El azar y la necesidad" daba por muerta la filosofía vitalista de Bergson, añadiendo que tendría más éxito si fuera más oscuro y "profundo". En realidad. Bergson siempre escribió con seriedad, no como los posmodernos, y no intenta justificarse en la ciencia, sino que expone lo que él piensa desde el principio (apriorismo) y luego intenta demostrar que la ciencia lo confirma.

La relatividad especial afirma que todo movimiento uniforme es relativo, no así los acelerados. A Bergson esto le parecía inaceptable, y postulaba que todo movimiento era relativo. Por tanto, en la famosa "paradoja de los gemelos", sostenía que el que se queda en tierra envejece igual que el que marcha en la nave espacial (en un proyectil, se decía en la época de Bergson) y regresa. Sus debates con científicos que le intentaban explicar la relatividad, incluido el propio Einstein, no dieron fruto. En realidad, los papeles del que se va y del que se queda no son intercambiables, porque el que se va sufre aceleración y el que se queda no. Se puede aplicar relatividad general al que se va, incluyendo el corrimiento gravitatorio al rojo, y se llega al mismo resultado. Pues para Bergson no; llega a decir que si bien en el momento de tocar tierra los relojes sí pueden marcar distinto, una vez aterrrizado marcarán igual (?) lo que experimentalmente es demostrado como falso. Bergson afirmaba que no había que cambiar nada en las fórmulas, que él sólo "interpreta" la relatividad, y eso repiten sus sucesores, pero el caso es que hace predicciones empíricas incompatibles con las de la relatividad, y además falsas. También a veces distingue Bergson entre el tiempo que pasa en un reloj y en un sujeto consciente (sus recuerdos, etc.) aunque no hay ninguna base científica para esa distinción.

Lo más curioso del "caso Bergson" es la persistencia de sus errores, que se siguen repitiendo una y otra vez: así, Jankelevitch en 1931 vuelve a distinguir tiempo "medido" y "vivido"; Merleau-Ponty en "El concepto de la naturaleza" (1956-57) vuelve a afirmar que sólo una "ontología ingenua" dice que la ciencia puede sustituir al sentido común (?) y que por tanto la diferencia de tiempos de los gemelos es, digamos, psicológica, porque en la realidad deben ser intercambiables; Gilles Deleuze, en "El bergsonismo" (1968) vuelve a insistir en la relatividad del movimiento, "incluso acelerado", y que la diferencia de tiempos entre el que se va y el que se queda es "atribuida", no real; Prigogine y Stengers ("Entre el tiempo y la eternidad", 1988)se basan en la ecuación de onda para "reconciliar" a Einstein con Bergson, lo que es erróneo; en fin, los filósofos no leen buenos libros sobre relatividad, y la siguen "aprendiendo" por lo que escribió Bergson, porque "El lo dijo"...

Epílogo

Al igual que se habló de una "Guerra de culturas", también se ha hablado de una "guerra de ciencias" (naturales contra sociales, hay quien afima que las segundas deberían desaparecer "absorbidas", lo que niegan los autores), en la que los autores no han querido entrar. En su lugar proponen:

Conclusiones


Para escribir de un tema es preciso tener en cuenta:
Saber de qué se habla, tener una formación del tema del que se va a escribir; no es suficiente con un nivel de divulgación.
"No todo lo oscuro es necesariamente profundo": Hay que distinguir el lenguaje "técnico" inevitable en la ciencia de la oscuridad añadida deliberadamente, que muchas veces oculta la vacuidad de un texto, o su falsedad. Hay dos criterios: los avances científicos pueden ponerse al alcance del profano mediante textos de divulgación, evitando tecnicismos. ¿Se puede "resumir" lo que dice Derrida de forma fácil de entender? Por otra parte, para entender la ciencia se puede señalar un plan de estudios, largo si se quiere, pero que da como resultado el que se obtienen los conocimientos necesarios para su comprensión. En cuanto a los "otros", según Sokal y Bricmont parece que hace falta "vivir una experiencia parecida a la de una revelación" (p. 205).
"La ciencia no es un texto": Las frases científicas utilizan las palabras en un uso distinto del que tienen en el lenguaje común. Una frase científica no se puede sacar de su contexto, y su contexto es siempre la referencia a magnitudes que se pueden medir.
"No copiar miméticamente las ciencias naturales", es decir, porque en un campo de la ciencia un modelo sea válido no tiene por qué tener éxito en otro campo. En cada campo se necesita un enfoque propio., que explique los fenómenos específicos de ese campo. Porque en Mecánica Cuántica se haga un descubrimiento nuevo, no tiene por qué repercutir en Psicología, p.ej. y decir que "el observador influye en lo observado" porque lo dijo Heisenberg; será cierto, pero por razones propiamente psicológicas.
"Desconfiar del argumento de autoridad": si tanto se quiere imitar a la ciencia, imítese su metodología: lo único "sagrado" es la realidad, no hay "textos sagrados" ni "autoridades" como lo fue Aristóteles en la Edad Media. Precisamente la grandeza de la ciancia empezó ahí.
"No confundir escepticismo científico con escepticismo radical": No es lo mismo criticar a cierta teoría científica utilizando argumentos científicos que descalificar a la ciencia en general.
"La ambigüedad utilizada como subterfugio". Es decir, la ambigüedad calculada; si una frase tiene 2 significados posibles, se utiliza con uno dando la impresión de que es con el otro.


¿Cómo se llegó a esto?


Las causas que explican que el pensamiento posmoderno haya caído tan bajo se explican en dividiéndolas primero en propiamente intelectuales, y luego en políticas. Las intelectuales son:
"El olvido de lo empírico": las teorías científicas son ciertas en la medida en que existen hechos experimentales que las refrendan, no se reducen a "mero lenguaje", eso es lo que parecen entender los posmodernos.
"El cientifismo en las ciencias sociales": No hay que confundir "cientifismo" con la actitud científica, en sentido amplio, que siempre es pertinente: el respeto de la claridad y la coherencia lógica de las teorías, la confrontación de teorías y datos empíricos, etc. Otra cosa es el "cientifismo", o la pretensión de resolver problemas muy complejos con fórmulas simples, por el mero hecho de que parezcan "científicas" (lleven ecuaciones, etc.). El problema es que todo modelo simplifica algo, y no podemos saber la importancia de lo que se ha dejado fuera, y lo que normalmente se hace es ignorarlo. Los problemas de las ciencias sociales son muy complejos, los datos empíricos que tenemos son escasos, luego es peligroso proponer fórmulas simples (economía neoclásica, conductismo, psicoanálisis, marxismo, son los ejemplos de Sokal) para estos problemas. El fracaso de esas soluciones es lo que ha dado origen al desencanto frente a todo tipo de explicación científica, en Francia, después de mayo del 68, hizo fortuna la frase de Lyotard de "incredulidad frente a los metarrelatos". Desgraciadamente se ha confundido la ciencia "de verdad" con las explicaciones presuntamente científicas en otros campos como las ciencias sociales. Otro ejemplo es Vaclav Havel, quien identifica comunismo y pensamiento "científico", y habla de que la caída de uno lleva al ocaso del otro.
"El prestigio de las ciencias naturales": La física, la biología, etc. tienen un enorme prestigio del que a veces se aprovechan los científicos para pontificar sobre temas al margen de lo estrictamente científico, o para exponer puntos de vista suyos como hechos probados, en los libros de divulgación. Este es el aspecto de la ciencia que llega más al público, y el que imitan los posmodernos; por desgracia, el aspecto más "auténtico" de investigación, etc. es más desconocido.
"El relativismo 'natural' en las ciencias sociales". Un cierto "relativismo" es bueno que exista en Antropología, al estudiar otras culturas no debe hacerse desde una postura de superioridad. Sin embargo, esto no nos debe llevar a perder la perspectiva de qué es conocimiento verdadero o falso. El respeto por los mitos creacionistas indígenas no debe llevar a considerarlos tan válidos como nuestras explicaciones científicas.
"La formación literaria y filosófica tradicional". Para una cultura "de letras" lo importante son las palabras exactas de un autor, la "fuente"; para uno de ciencias, se puede perfectamente estudiar las leyes de Newton sin haber leído nunca al propio Newton, o las teorías de Darwin sin haber leído nunca al propio Darwin (pág. 215). Por otra parte, alguien de "letras" tiende a fijarse en los conceptos teóricos, no en los hechos experimentales, y si no se toman en cuenta estos, el discurso científico se convierte en una "narración" más.


Relación con la política


Aparte de los orígenes puramente intelectuales, el posmodernismo tiene una clara relación con ciertas tendencias políticas de izquierdas, sobre todo en USA, y podría definirse posmodernismo como "antirracionalismo de izquierdas". (también ha existido una tradición antirracionalista de derechas) Sin embargo, la izquierda según Sokal había sido hasta entonces racionalista y reclamaba la herencia de la Ilustración; recientemente aparecen en la izquierda las epistemologías "relativistas", como la desconstrucción, la epistemología feminista, etc. ¿Por qué ha sido así? Causas posibles:
"Los nuevos movimientos sociales": A partir de los años 60 surgen nuevos movimientos a favor de colectivos marginados por la izquierda "clásica": homosexuales, feministas, negros, etc. Estos movimientos son los que más se identifican con el relativismo posmoderno. ¿Cuál puede ser el nexo? Pues tal vez el que sus aspiraciones no eran colmadas por la izquierda marxista "clásica", y el marxismo se reclamaba científico materialista, heredero de la Ilustración, etc. Dicen los autores: "Más aún, el marxismo ha vinculado explícitamente el materialismo filosófico con una teoría de la historia que daba la primacía -en algunas versiones, la casi exclusividad- a las luchas económicas y de clases. La evidente estrechez de esta última perspectiva llevó, comprensiblemente, a algunas corrientes de los nuevos movimientos sociales a rechazar, o al menos desconfiar, de la ciencia y la racionalidad" (p. 218). Identificar materialismo con materialismo histórico marxista es un error: aunque el factor principal de la historia no fuera la economía, sino el sexo, la religión o el clima, una filosofía podría seguir siendo materialista, y aunque la economía fuera el motor principal de la historia para un filósofo, este podría admitir también la existencia de ideas autónomas o independientes de la materia, lo que sería idealismo (lo contrario a materialismo).
"El desánimo político": desde que cayeron los regímenes del Este y los partidos de izquierdas en el poder aplican políticas neoliberales, casi indistinguibles de las de la derecha, muchos dicen que la izquierda se ha quedado sin alternativa. El "pasotismo" político favorece el escapismo hacia los "paraísos del lenguaje" posmodernos.
"La ciencia como blanco fácil": La ciencia se percibe como un blanco fácil para atacar por estar considerada como próxima al poder (instituciones como Universidades, laboratorios, etc.) y al mismo tiempo no poder defenderse como lo haría si tuviera poder real (político o económico) en sus manos. En realidad, con la palabra "Ciencia" se mezclan 4 conceptos distintos: 1) el método científico, intento de comprender el mundo racionalmente; 2) la comunidad científica, conjunto de personas e instituciones que se dedican a la ciencia; 3) el cuerpo de conocimientos adquiridos científicamente, lo "hasta ahora descubierto"; 4) La ciencia aplicada, y la tecnología. Las críticas razonables a 2), 3) y 4) son bienvenidas. Por ejemplo, las críticas a una determinada teoría científica (parte de 3) deben seguir el propio método científico (1) para mostrar sus fallos, y una vez hecho esto, se pueden explicar dichos fallos por los prejuicios de sus autores debidos a su origen social, religioso, etc. "Se puede estar tentado de pasar directamente a la segunda fase, pero en este caso la crítica pierde gran parte de su fuerza". (p. 221)


No hay que caer en el error de pensar que el posmodernismo no ataca a 1), sino a los otros conceptos de "Ciencia". En realidad, sí lo hace, y en este ataque siempre se encuentran aliados (religiones, misticismos, etc.), y si se confunde con la tecnología, siempre se suman más aliados.

¿Qué importancia tiene?


Algunos se han preguntado si estas teorías posmodernas son tan dañinas como para merecer escribir un libro contra ellas. ¿Qué importancia puede tener el que se difundan? Para la ciencia natural, ninguna, nunca les harán caso. Para las ciencias sociales sí, sus efectos negativos son tres: una pérdida de tiempo en discutir acerca de necedades, pudiendo emplearse ese valioso tiempo en trabajos más útiles; una confusión que favorece el oscurantismo, al renunciar (debido al relativismo) a una herramienta que puede denunciar, por ejemplo, las falacias de los nacionalismos y los integrismos religiosos; y un perjuicio para las causas de izquierda, por las dos razones anteriores: si se pierde el tiempo estudiando y repitiendo estupideces, el intelectual se aísla en su "torre de marfil" y pierde el contacto con la realidad del mundo y sus problemas; por otra parte, si todo es relativo, si todas las ideas son igual de válidas en su contexto, etc. ¿cómo decir que el racismo o el sexismo están "equivocados"? (Nota: aquí Sokal cae en una cierta ingenuidad: los izquierdistas posmodernos dirán que están equivocados por venir de donde vienen, es decir, el argumento ad hominem).

¿Qué vendrá después? Aunque las predicciones históricas han solido equivocarse, los autores hacen la suya, que es el declive del posmodernismo, sobre todo viendo que no interesa a la juventud. ¿Y después? Pues hay 3 posibilidades: resurgimiento de integrismos religiosos o místicos (poco probable), que los intelectuales queden como "vendidos al poder" en su totalidad (algo de eso ya se ha visto) o, lo que prefiere pensar el autor, que surja una intelectualidad progresista, racionalista, no dogmática, etc.


El artículo: “Transgredir las fronteras: hacia una hermenéutica liberadora de la gravedad cuántica”

La verdad, una vez leído el artículo original de Sokal que motivó todo esto (reproducido íntegramente en el Apéndice A; en el Apéndice B se explica en qué miente el artículo y en el C lo que piensa realmente Sokal) me cuesta calificarlo de "parodia". Parece infinitamente más "serio" que los "no paródicos". Claro, es que Sokal parece incapaz, ni aun intentándolo, de decir estupideces (él lo explica en la p. 284), como no sean "guiños" humorísticos que se notan hechos ex profeso. De todos modos, el decir que "bastó con 3 meses de estudiar la jerga para poder escribir el artículo" no es del todo justo, pues las citas de físicos como Heisenberg, Bohr, etc. se supone que las conocería Sokal de antes, dado que es físico.

Así, al comienzo del artículo hay la afirmación de que la realidad física es "una construcción lingüística y social", a ver si los revisores protestaban algo, que no lo hicieron. Tras esa enormidad, cualquier cosa puede venir a continuación. Los momentos más conocidos son cuando dice: "la pi de Euclides y la G de Newton, que antiguamente se creían constantes e universales, son ahora percibidas en su ineluctable historicidad" (lo que puede pensarse que dice que sitúa su descubrimiento en un momento histórico concreto, y por unas causas determinadas... pero ¡no! Dice que el valor de Pi no es constante... ¿no es siempre 3,141592...?); o cuando dice "Teniendo en cuenta que incluso el campo gravitatorio... se transforma en un operador no conmutativo (y, por lo tanto, no lineal)..." cuando la no conmutatividad no implica para nada no linealidad (las matrices no son conmutativas y son lineales). Eso sí, mucha Reafirmación de los Dogmas, mucho bombo a las publicaciones de los editores de la revista ("es imposible exagerar si se adula a un colega"), etc. Vamos, que se le puede aplicar la frase de Katha Pollitt de que ni los posmodernos entienden lo que escriben otros posmodernos (¿y ellos mismos?) sino que "se desplazan" a través de los textos saltando de un nombre o una noción familiar a otra, como una rana salta de nenúfar en nenúfar en un estanque sombrío (p. 224).

Otras chanzas pueden ser el citar una obra llamada "Les Mesures de Radon" como si hablara sobre la energía nuclear, cuando "Radon" es el nombre de un matemático, o la referencia en la bibliografía a un libro publicado en el "Estat Lliure de Catalunya". Por cierto, es curioso que sobre las aplicaciones militares de la ciencia se mencione un libro de G.H. Hardy: como muestra de lo acertada que suele estar la predicción histórica, Sokal nos cuenta que Hardy decía en 1941 que las dos ramas de la ciencia que nunca tendrían aplicación militar eran la teoría de los números y la relatividad de Einstein.

En el Apéndice C, Sokal nos muestra sus ideas, se define como un "viejo izquierdista impenitente" que nunca supo cómo la desconstrucción puede ayudar a la clase obrera, y como "un viejo científico" que cree que existe un mundo exterior con leyes objetivas (al que las quiera transgredir, le invita a saltar desde la ventana de su apartamento, en un piso 21º). Vuelve a decir que las ciencias naturales no corren peligro, pero sí las minorías acosadas que luchan contra el poder, para las que el posmodernismo es suicidio. (Esto me recuerda a lo que escribía Marvin Harris sobre Castaneda).

En las críticas a la ciencia (se toma como ejemplo a la feminista Harding, que al menos escribe claro) se confunden 5 aspectos: Ontología (objetos que existen, afimaciones verdaderas sobre ellos), Epistemología (qué podemos saber), Sociología del conocimiento (influencia social, económica, cultural, religiosa, etc.), Etica individual (de un científico, qué debería negarse a investigar,etc.) y Etica social (a qué debería negarse la sociedad en su conjunto).

En cuanto al necesario escepticismo ante la ciencia, debe ser un escepticismo informado, cada persona debe tener la cultura científica mínima para poder juzgar en el asunto. ¿Es mucho pedir esto? Sokal dice que alguien podrá decir que cómo una persona "de letras" podrá competir con él hablando de mecánica cuántica... pero ¿y por qué él sí puede "competir" hablando de historia? Y es que si no pudiera, la militancia política no tendría sentido. Esto nos lleva a la eterna cuestión de "las dos culturas" de C.P. Snow, o de cómo gente considerada normalmente como culta, de ciencia no sabe nada, lo que se explica una vez más por la pésima formación científica que se da en la escuela, tan autoritaria como si se enseñara religión. De ahí las encuestas Gallup y otras, que dan elevados porcentajes de norteamericanos creyentes en el creacionismo, la telepatía o ¡la "posesión diabólica"!

Para Sokal, "ninguna izquierda puede ser eficaz si no se toma en serio las cuestiones relativas a hechos científicos y a los valores éticos y a los intereses económicos". Como término, una cita de Chomsky procedente de una conferencia que pronunció en 1969: "George Orwell observó en una ocasión que el pensamiento político, particularmente en la izquierda, es una especie de fantasía masturbatoria en la que el mundo de los hechos apenas cuenta. Eso es verdad, por desgracia, y es parte de la razón por la que en nuestra sociedad no existe un movimiento de izquierdas serio, auténtico y responsable".


© Copyright 2002 Jose Luis Torres Carbonel
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